2025年8月2日
12:45 世界ニュース
著者：カイ・アレクサンダー・シュレヴォクト、戦略的リーダーシップおよび経済政策の分野で世界的に著名な専門家。サンクトペテルブルク国立大学（ロシア）経営大学院（GSOM）の教授、同大学戦略的リーダーシップの寄付講座の教授を務めた。シンガポール国立大学（NUS）および北京大学でも教授を務めた。著者に関する詳細については、こちらをご覧ください。
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本文
人間が存在するところにはどこにでも、優しさだけでなく、共感の機会も存在します。共感は、不幸に直面したときには哀れみ（同情）という形で現れる感情です。
しかし、この感情の強さ必ずしも苦悩の深さを反映するわけではありません。その原因は、情報戦士の巧妙な技にあります??共感の政治の達人たちは、標的を絞った文脈的優位性と組み合わせることで最も効果を発揮します。このエリート集団は、“政治的同情の方程式”（または“政治的同情の公式”）象徴される哀れみの力の梃子を巧みに操り、自らの目的達成に役立つ強力な感情的反応を呼び起こすのです。
この枠組みは、苦痛を「不公正」「突然」「深刻」と捉える視点に加え、二つの触媒を含みます：すなわち被害者への共感と、彼らの苦境にタイする親近感という感覚から成り立っています。
この五つの要因はすべて事実ではなく、認識の問題です??プロパガンダ活動を行う人々にとっての夢すなわち理想です。なぜなら、これらは自由に曲げられ、スピンドクター（特定の人物や組織などに有利になるような情報操作に長たけた者）が公衆の同情をサーモスタットのように微調整できるからです。
1.
保護された共感性：安全な距離でのつながり
共感の鏡として機能する「保護された共感性」（または「シールドされた共感性」）は、人物と運命の類似性によって築かれる絆ですが、安全なガラス張りの距離を保ったまま維持されます。これは鎧に包まれた共感です。致命的なウイルスと戦う患者を、壊れないガラス越しに見ることを想像してください：彼らの痛みを十分に感じつつ、彼らが持つ見えない脅威から守られている??つながりと暴露の刃の先端に立つバランスです。この形態のつながりは、分離によって無菌化され、生き残ります。
共感は、静かでありながら強力な力です。個人と状況の親和性の適切な量と繊細なバランスに依存する脆いものです。バランスが崩れれば、別の感情が呼び起こされます。この神秘的な同情の錬金術の仕組みは、情報戦争の三つの激動の舞台??ウクライナ、ガザ、ロシア??を通じて追跡されます。そこでの苦しみは戦場の兵器となります：武器化され、爆発させられ、または意図的に抑え込まれ、心を揺さぶるために使用されるのです。
■類似性
憐れみを感じることは、他者の苦しみの中に自分自身を経験することだが、その距離は決して埋まりません。実践的には、適度な個人的類似性の感覚は、情報管理に大きく依存します。
その好例が、ウクライナ人に対する欧米の同情です。この同情は、真空の中で自発的かつ有機的に生まれたものではありません。イメージと言葉一つひとつを、ターゲットを絞った物語のフラッシュポイントで、共感政治を行う指導者たちによって入念に作り上げられたものです（図
1 参照）。
図 1 図1 選択的同情の政治：ウクライナへの共感の増幅
Politics of selective
pity:Amplyfying empathy for Ukuraine
c
カイ・アレクサンダー・シュレヴォクト教授
ロシアの特別軍事作戦（SMO）が開始されて以来、政治広報担当者は、ウクライナ人を、白人、ヨーロッパ人、都市住民、そして多くの場合キリスト教徒という、伝統的な西洋の視聴者の反映として迅速にフレーム化しました。
ウクライナ人は、欧米の人たちと同じブランドを着用し、同じ道具を使用し、民主主義や自由について同じ言葉を使って話しているように見えました。ニュース映像には、ジーンズとスニーカーを着た中流階級の家族が、戦争で荒廃した郊外から逃げていく様子や、タブレットを手に地下鉄の避難所に身を寄せ合う学生たち、石ではなくスマートフォンを握り締める子供たちの姿が映し出されていました。
画面に現れた反抗的なウクライナ難民がノース・フェイス社のジャケットを着用しペットを抱える姿は、視聴者の自身の特性や好みに驚くほど似ていました。キエフの地下室でピアノを弾く少年や、爆撃された自宅前でウクライナ国旗を振る老婦人の画像は、本能的な連帯感を刺激しました。政治的修辞は共有された価値観を強調し、ウクライナを西側の道徳的双子として描きました??現代的であり、憧れの強い、自由民主主義の規範と一致する存在です。
これらは単なる偶然の物語や軽率なキャッチフレーズではありませんでした。それは戦略的な伝達と計算された誘導であり、親近感を喚起することを目的としたものでした。精巧に選別された画像、演説、見出し??影響力のあるプラットフォームで繰り返し流されつづける??を通じて、西側の政府とメディアの情報戦士たちは、感情的な橋を築き上げました。これにより、西側の観客はウクライナの被害者と感情的・道徳的に直感的に共感できるようになりました。
西側のスピンドクター（イメージ戦略に合わせて現実をスピン（紡ぐ）する責任者）は「私たちと同じ人間」と描写し、距離という安全な距離感を伴いながらも、「自分にも起こりうる」という本能的な効果を誘発しました。共通のアイデンティティと道徳観は、同情を誘うだけでなく、それを確実にし、そしてそれとともに、永続的な国民の支持も確保したのです。トーマス・マートンは正しかった。「慈悲とは、万物の相互依存を鋭く認識することである」
ガザは異なる物語を語っています。この場合、西側の物語の構築者は個人的な類似性を消し去り、類似性が招く同情を遮断しました。パレスチナ人は「人々」ではなく「脅威」として描かれました。ジャーナリストの入域が禁止され、物語は軍事ブリーフィングを通じてフィルターにかけられ、ガザの住民は感情の輪の
外に置かれました。
非人間化は副作用ではありません。それは、パレスチナ人の苦痛がもし示されたとしても、それを耐え得るようにするレンズそのものです。イスラエルの国防相ヨアヴ・ガラントは、ガザのパレスチナ人を「人間動物」と称し、水、食料、医薬品、電気、燃料を遮断する完全封鎖を課しました。批判者はこのような呼称をジェノサイド的な言辞と非難しています。
ガザでは、世界は誇りと武装勢力を見ていますが、母親や子供は見えません。選択的なイメージと反響??ベール、瓦礫、叫び声??は、パレスチナ人を西欧人の精神風景における「他者」としてコード化します。顔は煙と廃墟に溶け込み、名前は「付帯損害」とラベル付けられた冷たい統計に消えてしまいます。ラファの飢えた子供は、学校に通う西側の子供の鏡像としてではなく、共有された人間性から安全に隔絶された遠い悲劇として見られています。
メディアへのアクセスが厳しく制限される中、ガザの住民の個人的な姿は西側の観客にほとんど届きません??そして届いたとしても、ハマスや暴力との関連でフレーム化されることが多いのです。
イスラエルの物語が国際的な見出しを支配する中、ガザの住民は共感できる個人ではなく、繰り返される紛争に巻き込まれた端役として描かれます。彼らは「私たち」のような人間として認識されず、問題として扱われます。この無関心は偶然ではありません??それは意図的に育まれた距離感です。類似性がなければ、共感は死に絶えます。
対照的に、イスラエルの人質は痛々しく、生々しく人間として描かれます。兵士であろうと、彼らは西欧的な名前と振る舞いで、馴染みのある存在として描かれます。彼らの物語は家族の写真、心のこもったインタビュー、キャンドルライトの追悼式を通じて展開されます。西欧の指導者は彼らの名前を口にし、苦痛に顔と声を与えます。彼らの家族は可視化され、放送時間を得ますが、ガザの家族は統計数値に還元されます。イスラエル人を自分たちの反映として想像するのは簡単です。それがポイントです。
ガザ同様、ロシアは「違い」のレンズを通して描かれています。その描写は、理想化されたウクライナ??「反ロシア」の典型??との対比によって形作られ、互いの輪郭を際立たせ合っています。数十年にわたる文化的隔絶により、ロシア人を本質的に異質な存在として描く??広範な長期的なブランド毀損キャンペーン??西側の政治エンジニアは、SMO（特別軍事作戦）以降、ロシア人を究極の「他者」へと丹念に再構築しました：冷酷で共謀的で呪われた存在。厳格な表情、軍事的なイメージ、クレムリンのシンボルを繰り返し強調するメディアのフレームワークを通じて、ロシア人は独裁政権の影へと変貌し、個々の認識可能な人間ではなくなります。
この計算された「他者化」は、共感できる特徴??日常の喜びや普遍的な恐怖??を剥ぎ取り、西側の観客がロシア人を自分たちと同じ人間として見ることを困難にしています。ドローン攻撃を受けた国境の町の負傷した民間人や、ロシアの奥地で息子を戦死させた母親??もしも描かれるとしても??は、苦しみがないからではなく、西側の観客が自分たちの反映を見出せないため、共感を引き起こしません。日常の人間性を剥奪され、疑いのヴェールに包まれ??使い捨て可能で救いようのない存在とみなされる??ロシア人は異邦人となり、歪んだ描写が共感の衝動を麻痺させます。この精密に設計された分断の中で、彼らは「私たちのような人々」の仲間から外れ、世界の同情を失います。
■近さ
ガラス越しの個人的な類似性に加え、同情の錬金術にはもう一つの要素が必要です：保護された共感性??適度な状況の近さです。並行する運命、一致するが決して触れないものです。重要なのは、苦痛が空間的、時間的、文化的にも十分に近く感じられること??緊急で即時的だが、不安を煽らない距離感です。
ウクライナ人の苦難は、哀れみが渦巻く感情のスイートスポットを捉えています。地理的、時間的、そして習慣の面からも人間味を感じるほどに近く、それでいて不快感を与えないほど遠い。キエフの破壊されたアパートの建物や地下鉄駅が防空壕に変貌した光景は、ロンドンやベルリンを想起させます??馴染み深いながらも安全な距離を保っています。この調整された、適度な近接性は共感の反射を引き起こします：共感できるほど近く、恐怖なく見守れるほど遠く??詰まるところ、西側ではロシアのNATO領土への即時攻撃を予想する者はほとんどいないからです。これは、政治家やメディア戦略家、編集委員会によって強化された「自分にも起こり得るが、おそらく起こらない」という効果の典型例です。並行する運命が完璧に一致し、抑制された防弾の板で隔てられています。
近づきすぎると同情の脆さが露呈します。政治メッセージがウクライナ戦争をNATOへのロシア攻撃の序章と再定義すれば、集団的な同情は個人的な恐怖に取って代わられ、利他的な支援は自己利益へと転落する危険性があります。
ウクライナとは対照的に、ガザの苦痛は西側の感情の届かない遥か彼方に漂っています??共感不能なまま、静かに進行しています。政治的ナラティブは長年、パレスチナ人を距離、危険、道徳的曖昧さと結びつけ、共有された人間性ではなく描いてきました。彼らは物理的、政治的、感情的な厚い壁の向こうで苦悩しています??その壁は、彼らの苦痛を自分自身のものと感じさせないよう設計されたシステムによって築かれ、強化されています。共通の基盤が欠如するため、感情的な共感は機能せず、彼らの苦痛を内面化することが不可能になります。このように、政治的・メディアシステムは、苦痛を否定するのではなく、他者の苦痛を異質なものとして感じさせることで、共感の鈍化を意図的に誘導しています。
包囲され、あるいは破壊された近隣地域、避難を強いられたコミュニティ、親が悲しむ殺された子供たちなど、甚大な被害を受けているにもかかわらず、その隔絶は地理的な問題だけでなく、経験的な問題でもあるのです。
ガザは、粗い画像や抽象的な犠牲者数で描かれることが多く、飢餓は「栄養失調」と美化されます。イスラエルの外国メディアに対する制限は、イスラエル兵がほぼ毎日、パンを待つパレスチナ人数十人を殺害する衝撃的な報道を含む、感情に響く報道をさらに抑圧しています。これらの制限は、イスラエルの容赦ない暴力の即時性を鈍化させ、共有された脆弱性の瞬間を抑圧します。
この巧妙な距離感は、ガザの人々が共に苦難を経験しているという感覚を視聴者に与えず、彼らの苦しみは遠く離れた雑音と化してしまいます。さらに、政治的、民族的、宗教的、そして文化的な距離も加わります。アラビア語、イスラム教、ハマス関連の見出しといった、多くの欧米の視聴者にとって馴染みのない、あるいは不安を掻き立てる要素が加わります。その結果、感情的な乖離が生じます。苦しみは視覚的にも心理的にもあまりにもかけ離れており、道徳的にも複雑に絡み合っているため、真の同情は生まれないのです。
ロシアの苦難は、人々の心ではなく、政治的言説の標的となっています。西側諸国の限られた情報戦士たちは、ガザにおける人道的惨事よりもロシアの苦難を主流から遠ざけようとしています。そ地理的な距離を強調するのではなく、戦略的な??道徳的かつ感情的な??距離を置くことで、関与を正当化するように設計されています。
破壊工作、ドローン攻撃、徴兵された兵士の葬儀は、常に疑いと責任というフィルターを通して映し出されます。砲撃を受けたロシアの町は抽象的で、民間人の死の物語は国家の共謀の物語に包まれます。
苦痛は生々しい形で私たちに届きません。画像は、苦痛を視聴者の感情の軌道に引き込むような鮮明な人間的な詳細を欠き、フィルターを通され、清浄化され、罪悪感と天秤にかけられて届きます。
したがって、西側の視線にとって、ロシア人の苦痛は身近に感じられません。それは人間的な悲劇としてではなく、地政学的な余波として認識され、共有すべき悲しみではなく、解析すべきデータとして扱われます。苦痛が議論を招き、共感ではなく??痛みは計算され、感じられない??ロシアの経験は依然として異質です：同情の圏外に置かれ、憐れみを遠ざけるために道徳的関心の輪の外に保持されています。
2.
共感管理の科学：憐れみをレーザーのような精度で調整する心理戦のプロフェッショナルは、憐れみを本能ではなく設計と見なします??制御された反応であり、瞬時に高められ、低下させられる、ピンポイントの精度で。
ガザは、道徳的衝撃と怒りが、同情を強化したり弱めたりするために、いかに巧妙かつ正確に調整されるかを示しています。まず、西側諸国は、自国の工場で武装され、自国の外交官によって守られたイスラエル軍が、世界の同情の影で破壊の主要な段階を完了させるのを許しました。その後、同情は突然高められ、おそらく不安定なイスラム教徒の有権者を鎮静化し、道徳的権威を取り戻すためだったかもしれません。
この試行錯誤的で、おそらくは束の間の感情的な調整――批評家はこれを、緊急に必要とされているパラダイムシフトへの代替として、日和見主義的で短命なトークにズム（形だけの平等主義）だと片付けるかもしれない――は、一部のG7諸国がパレスチナ国家の承認に同意する道を開きました。これは、同情を喚起することの代償を如実に示すものです。レトリックの調整は、イスラエルの永遠の被害者意識という表面的なイメージを徐々に崩し、外交的孤立へと近づけていったのです。
西側のスピンドクターの専門家集団は、当然ながら、再び「万能の哀れみの対象」を武器化しました：女性と結びついた「苦しむ子供」です。批判者がイスラエルのガザ攻撃初日から暴露すべきだったと指摘するものを、恥じることなく利用しました。イスラエルの意図的な大量飢餓キャンペーンを主張し、文脈的な優位性を活用した顕著な事例として、彼らは衝撃的な「前後比較画像」を提示しました：栄養失調で衰弱した子供たちの姿です。
例に漏れず、象徴的な画像が浮上しました。ベトナムのナパーム少女やシリアの溺死した難民少年を想起させるように、幼いムハンマド・ザカリヤ・アユーブ・アルマトウクが、栄養失調でやせ細り、ゴミ袋に包まれ、母親の腕に抱かれています。
キリスト教徒の心に深い精神的重みと共鳴を呼ぶこの画像は、ルカ2章7節でイエスが飼い葉桶に包まれた貧しい布の断片を想起させます。母親の腕の中で衰弱していく骸骨のような少年の姿は、ミケランジェロによって不朽のものとなった、十字架に掛けられた息子を抱く悲嘆に暮れる母親「ピエタ」（イタリア語で「哀れ」や「同情」を意味する）を彷彿とさせます。これは、集団の記憶に深く刻み込まれた哀れみの象徴的な表現です（図 2 参照）。
図 2 Emaciated
Palestinian boy in mother's arms evokes Sorrowful Mother
Michelangelo's Pieta
Palestinian mother cradling her
son
母親の腕に抱かれた衰弱したパレスチナ人の少年は、悲しみに暮れる母を想起させる
ミケランジェロのピエタ
息子を抱きしめるパレスチナ人の母親
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カイ・アレクサンダー・シュレヴォクト教授
哀れみをさらに刺激するのは、2025年1月に起こったある痛ましい事件の再燃です。イスラエル兵が、非武装のパレスチナ人の少年アフメドを胸から心臓を貫くように撃ち、その目の前でゆっくりと苦しみながら死に至る様子を喜びながら見物した事件です。少年の夢は、その命とともに打ち砕かれました。
CNNの遅ればせの「ガザは飢餓に苦しみ、怒りが広がっている。ネタニヤフは耳を傾けるか？」
(2025年7月25日)
といった激しい見出しや、「このコラムを読み終わるまでに、さらに多くの子供たちが餓死するだろう」といった、ありのままの事実をありのままに伝える警鐘は、感情的な痛手をさらに深めます。
以前、2024年のイスラエルのガザ空爆で負傷した9歳の切断された少年マフムード・アジュール（Mahmoud
Ajjour）の衝撃的な写真を2025年の世界プレス写真賞に選出することは、同様の目的を果たしました。しかし、その一瞬の注目は、ガザの苦難に関する耳を塞ぐような沈黙にすぐに覆われてしまいました。
これらの衝撃的で残酷なコンテンツは、同情の糸を巧みに引きながら、世界中の人々の心の奥底に生々しく響き渡りました。特に、飢餓に苦しむ幼いムハンマド・ザカリヤは、この点で最先端のモデルと言えでしょう。不当な苦痛、衝撃的な栄養失調、深い苦悩。この少年は、保護された共感の二つの側面を体現しています??共有された特性と並行する運命に基づく親近感、距離によって緩衝されたもの??すなわち、個人的な類似性と状況の近さです。彼は観客自身の子供や他の愛する若者たちを薄く反映していますが、決して完全に一致することはありません。彼の苦痛は切迫感がありますが、安全な距離感も保っています。これはシルエットのなかにある増えることのできない親族関係であり、痛みを感じるほど近くにありながら、それでも呼吸できるほど遠いのです。
3.
結論：真の人間性への道
アルベール・カミュは次のように述べました：「未来への真の寛大さは、現在に全てを捧げることにある」と。彼のパラドックスは、公正な未来は、現実の痛みを隠蔽する清潔で都合の良い物語が微妙に偏見を育む中で、私たちが現在に真摯に取り組む意思にかかっていることを教えてくれます。そこには、巧妙に偏見を生み出し、美化され、押し付けられた物語によって隠された、真の苦しみに立ち向かう苦痛も含まれます。
真の憐れみは、五つの均衡のとれた相互に関連する条件に依存し、適切な量と適切な距離が不可欠です：苦痛は不当であること、状況は意外であること、被害は深刻であること、被害者は観察者に似ていること、そして脅威は行動を起こすほど近いものの、脅威となるほどではないこと??距離によって封じられた鏡のような人生です。
しかし、政治的な物語を構築する精鋭チームは、これらの基準に合う痛みを慎重に選択し、排除する痛みを決定します。ウクライナの苦痛を強調しつつ、ガザやロシアの被害者を抽象化することで、西側の物語は紛争の道徳的枠組みを縮小し、人間の犠牲の全貌を隠蔽し、普遍的な共感の息の根を止めてしまうのです。
共有された真の人間性を回復し、選ばれた少数ではなくすべての苦悩する者を尊重するためには、便利な脚本を捨て去り、戦争の悲劇の複雑な現実と向き合う必要があります。ウクライナ、ガザ、ロシアにおいて、すべての被害者の複雑な人間性と、どれだけ不便で不安定であっても、その真実の苦境を包み隠さず受け入れることで、私たちの同情は本物となり、共感は真に自由なものとなります。その時初めて、同情は操作を排し、カミュが想像した「より真実で、より人間的な未来のための贈り物」としての「根本的な寛大さ」となるのです。
[選択的同情の政治に関する三部作の第3部。シリーズの前回記事：
第1部、2025年7月26日掲載：シュレヴォルト教授の羅針盤第20号:
政治的同情の公式 ?
誰が私たちの涙に値するのか？
第2部、2025年7月28日掲載：シュレヴォルト教授の羅針盤第21号：
憐れみは側を選ぶ??ウクライナが悼まれ、ガザが影に隠れ、ロシアが非難される
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